(e possíveis aproximações latino-americanas)[1]
Luiz Carlos Ramos[2]
John Wesley pregando no túmulo do seu pai
Introdução
Neste artigo procuraremos analisar a prática homilética de John Wesley a partir dos critérios que ele próprio usava para avaliar os pregadores que estavam sob sua supervisão no início do movimento metodista.
A fama do pregador John Wesley
Conta-se que Wesley, depois de ter pregado em Peasholm Greem no domingo, foi até a sede da paróquia. O pároco, notando pelas vestes de Wesley, que se tratava de um clérigo, mesmo sem conhecê-lo, ofereceu-lhe o púlpito. Depois do culto, o padre perguntou ao ecônomo/zelador quem era aquele pregador. “Senhor”, disse o ecônomo, “esse é o vagabundo Wesley, a respeito de quem o senhor nos advertira.” “Ah, é… de fato!” disse o perturbado reitor, “fomos trapaceados; mas deixa pra lá, pelo menos tivemos um bom sermão”.[3]
Em geral, Wesley tem a fama de ter sido um grande pregador, mas é difícil chegar a essa conclusão objetivamente somente com base nos relatos de seus contemporâneos. Não faltam empolgados elogios que fazem de John Wesley uma nova versão do Apóstolo João, nem críticos severos que dizem que Wesley fazia um papel ridículo, com sua pequena estatura e voz esganiçada… É natural que não possamos esperar críticas dos admiradores nem elogios dos opositores, e é compreensível que tenha havido não poucos exageros tanto da parte de uns como de outros.
Critérios para análise
É necessário, portanto, que se estabeleçam alguns critérios mais isentos para que se possa formar uma idéia mais apropriada a respeito do pregador Rev. John Wesley. Uma iniciativa nesse sentido foi feita pelo historiador Richard. P. Heitzenrater, em seu ensaio “Princípios e Práticas da Pregação de John Wesley”, publicado em 1977, nas Lectures on Severl Occasions, número 1, do Centro de Estudos Metodistas da Biblioteca Bridwell. Nesse ensaio, Heitzenrater se propôs a analisar a prática de Wesley submetendo-a aos critérios que o próprio Wesley havia estabelecido para avaliar os pregadores metodistas que estavam sob sua liderança. A conclusão de Heitzenrater foi a de que nem sempre Wesley correspondeu às suas próprias expectativas, e nem sempre cumpriu à risca suas próprias recomendações e determinações.
Proposta de abordagem
No presente artigo, procuraremos fazer algo semelhante: compararemos a prática de Wesley à luz dos seus princípios homiléticos. Para isso, levantaremos as mesmas questões propostas por Heitzenrater: No entendimento e na prática de Wesley, quem deve pregar, onde e para quem, quando por quanto tempo e com que freqüência, bem como o que e como pregar?
Acrescentaremos, entretanto, algumas considerações a respeito das possíveis aproximações da prática homilética de Wesley com os desafios próprios da América Latina dos nossos dias.
Princípios de Wesley
Comecemos relembrando quais foram as principais regras estabelecidas por Wesley quanto à tarefa homilética de seus pastores/pregadores.
Regras para a pregação (Minutes, 1747, 48):
1. Faça tudo pra começar e terminar na hora determinada.
2. […].
3. Esforce-se para ser sério, ponderado e solene em todo o procedimento diante da congregação.
4. Escolha os textos mais simples possíveis.
5. Tome cuidado para não se deixar desviar do seu texto, mas mantenha-se sempre dentro dele, e realize o que planejou.
6. Sempre escolha um assunto apropriado para a sua audiência.
7. Tenha cuidado para não usar muita alegoria ou espiritualizar demais.
8. Evite gestos ou modo de falar rebuscados ou inadequados.
9. Falem uns cons os outros se observarem alguma coisa desse tipo.
Exame dos Pregadores (Minutes, 1746, 30 – 31):
1. Eles sabem em quem têm crido? Eles têm o amor de Deus em seus corações? Eles desejam e buscam somente a Deus? Eles são santos em todo o seu comportamento?
2. Eles têm dons (e também a graça) para o trabalho? Eles têm (em um grau tolerável) uma compreensão clara e profunda? Eles têm o julgamento correto das coisas de Deus? Eles têm a concepção justa da salvação pela fé? Deus lhes deu o dom da elocução? Eles falam justa, fácil e claramente?
3. Eles têm frutos? Quando falam, geralmente têm sido só para converter ou influenciar seus ouvintes? Ou eles têm obtido a remissão dos pecados mediante suas pregações? E também uma sensação clara e duradoura do amor de Deus?
Tendo estas três marcas, ocorrido inegavelmente em qualquer um deles, reconhecemos que ele foi chamado por Deus para pregar. Nós as aceitamos como evidências, razoavelmente suficientes, de que ele é movido pelo Espírito Santo.
Conselho aos pregadores, 1o. de agosto de 1786 (Minutes, 193 – 34)
1. Sempre conclua o culto em cerca de uma hora.
2. Nunca grite.
3. Nunca se apóie ou bata na Bíblia.
4. Onde quer que você pregue, reúna a Sociedade.
[…]
7. Nunca pregue um sermão fúnebre a não ser por uma
pessoa eminentemente santa; nem, ainda, sem consultar o Assistente. Não pregue por dinheiro. Cuidado com panegíricos, particularmente em Londres.
[…].
À luz dessas regras, procuraremos abordar a própria prática de Wesley.
1. Quem deve pregar?
Vejamos quem, no entendimento de Wesley, estaria apto para pregar.
Os pregadores
Segundo consta, Charles Wesley era muito mais exigente e severo na seleção de pregadores do que seu irmão John. Conta-se que certa vez, aborrecido com o fato de alguém, “sem o auxílio de Deus”, ter feito de um alfaiate pregador, ele teria dito que estava pronto, “com o auxílio de Deus”, a fazer do pregador novamente um alfaiate. John, entretanto, estava preocupado em ter pregadores em número suficiente para atender às demandas das sociedades metodistas e, portanto, era mais tolerante. Ele chegou a recomendar a Charles que “não reprovasse os jovens sem muita necessidade” e dizia: “entre os dois [a graça ou os dons], eu prefiro mais a graça do que os dons”.
Não obstante, John estaria longe de admitir qualquer pessoa, pois sabe-se que teria ordenado a “expulsão de todos os que andavam desordenadamente, efeminados, intrometidos e levianos”, mas advertira Charles de que “eles precisavam de pelo menos quarenta pregadores ou ‘deveriam deixar algumas das sociedades’”.[4]
Os pregadores, portanto, eram examinados criteriosamente antes de serem admitidos como tais. Eles também deveriam permanecer coerentes em seu comportamento e convicções teológicas, de acordo com os princípios estabelecidos pelos irmãos Wesley. Portanto, além do exame inicial, eram examinados freqüentemente, para averiguação de sua constância e fidelidade. John e Charles se reuniram em conferência com os pregadores em várias ocasiões (somente em 1751, foram três encontros) para examiná-los a respeito da “graça, dons e frutos de cada um deles”.
Os pregadores leigos
O surgimento de pregadores leigos no metodismo se deu mais pela necessidade do que por planejamento. Na confederação das sociedades em desenvolvimento, os Wesley dependiam dos líderes locais dentre os grupos para manter as sociedades funcionando na sua ausência. Devido à controvérsia entre o movimento das sociedades e a tradição religiosa na Inglaterra – dividida entre os segmentos calvinistas, morávios e wesleyanos –, os Wesley estavam perdendo os clérigos aliados. Enquanto isso, iam ganhando assistência leiga.[5] A carência de obreiros clérigos levou à admissão dos pregadores leigos.
Wesley ficava irritado com o fato dos bispos anglicanos se recusarem a ordenar os pregadores da sua conexão, porque os considerava melhores preparados do que os ministros clérigos. Não obstante, Wesley advertiu os metodistas quanto a não chamarem os pregadores leigos de ministros.
As mulheres
Segundo Heitzenrater, “nenhum dos pregadores itinerantes ou locais era mulher, entretanto, algumas mulheres estavam pregando e às vezes fora das reuniões de suas sociedades locais”.[6] Embora [Wesley] tenha dito não achar “errado que as mulheres falassem em público desde que falem pelo Espírito de Deus”, aconselha a Sra. Grace Walton, em 1761, a restringir suas falas a “pequenas exortações”, procurando “manter isso o mais longe possível do que é chamado de pregação. Portanto, nunca tome um texto; nunca fale em um discurso contínuo sem alguma parada, cerca de quatro ou cinco minutos”. E, em 1761, Wesley teria dito especificamente a Sarah Crosby que “os metodistas não permitem que as mulheres preguem”. Entretanto, Wesley estava disposto a fazer concessões às regras comuns da disciplina. Contestado por Mary Bosanquet, na primavera de 1771, Wesley aceitou os argumentos que defendiam o metodismo como um “chamado extraordinário”, reconhecendo que não apenas a pregação leiga, mas também que algumas mulheres “têm um chamado extraordinário para isso [falar em público], e ai daquela que não o obedece” (Documents, 4:171). Em 1787, Sarah Mallet recebeu de Joseph
Harper, Assistente de Norwish, autorização para pregar naquela área. Wesley a aconselhava e encorajava freqüentemente em sua tarefa.
Notamos, portanto, que Wesley estava disposto a superar suas próprias regras, na medida em que iam crescendo sua compreensão e experiência no serviço do Evangelho.
2. Onde pregar e para quem?
Wesley recomendava que o pregador somente deveria apresentar um sermão se houvesse pelo menos 20 pessoas presentes ao culto, ou à reunião – isso, dizia ele, para não baratear o Evangelho.
Os destinatários
Nas Large Minutes, lemos: “Você não deve fazer nada a não ser salvar almas. Portanto, gaste e seja gasto nesse trabalho; e vá sempre não apenas àqueles que querem, mas àqueles que mais necessitam de você.”
Esse parecer a respeito dos destinatários, segundo o qual os preferenciais não são os que querem, mas os que precisam, fez com que o metodismo alcançasse uma multidão de pessoas, até então desprezadas, pela Igreja da Inglaterra: os pobres, os prisioneiros, os operários, os trabalhadores das minas, as crianças, as viúvas, os desempregados, os enfermos, os famintos, os endividados, os sem-teto, os mendigos, enfim, o povo que vagava pelas ruas, e pelas catacumbas de um mundo grosseiro, sujo e violento.
Wesley assim se expressou na carta escrita nos anos 1770 a seu irmão Charles:
Sua tarefa, bem como a minha, é salvar almas. Quando assumimos a ordem sacerdotal, nos comprometemos a fazer disso nossa única ocupação. Penso em cada dia perdido que não foi empregado (principalmente) nesse mister. Sum totus in illo [a isto me comprometo completamente]”.[7]
Entretanto, pela resistência da parte da igreja oficial em relação a seu movimento, Wesley não somente não foi comissionado para uma paróquia, como muitas vezes impedido de exercer seu ministério dentro das fronteiras da própria Igreja Anglicana. Desde muito cedo, John Wesley tomou consciência de que sua missão não poderia ser completa se estivesse limitada pelas convenções típicas do sistema clerical inglês.
Isto forçou Wesley a buscar novos campos “paroquiais”, o que o levou à grande descoberta da pregação ao ar livre. Em 1739, quando foi criticado por pregar fora dos templos nos limites de uma das paróquias de Bristol, dirigiu-se ao bispo Joseph Butler dizendo que ele não tinha um comissionamento específico para uma paróquia em particular, mas: “uma dispensação do evangelho me foi confiada [1Cor 9.17], e ‘ai de mim se eu não pregar o evangelho’ [1Co 9.16], onde quer que esteja no mundo habitado”.[8]
Esta é a base do seu princípio, “eu considero todo o mundo como minha paróquia”. E, nas palavras de Heitzenrater, Wesley não se considerava limitado pelas fronteiras e métodos da paróquia convencional.
Os locais de pregação
Assim, pregar além das fronteiras paroquiais e eclesiásticas, se tornaria uma característica primária do reavivamento metodista. Ele mesmo explicou que não tinha intenção de pregar ao ar livre até que os púlpitos se foram fechando para ele. As grandes massas de gente também não gozavam de bom conceito para os irmãos Wesley. Charles se referia às pessoas da multidão como “bestas selvagens”. Em sua Short History of the People Called Methodists, Wesley assim expôs tal processo:
Sendo assim excluído das igrejas e inconformado com o silêncio, restou-me somente pregar a céu aberto; o que fiz a princípio não por escolha, mas por necessidade; desde então, não obstante, eu tenho encontrado razões abundantes para glorificar a sábia providência de Deus pela criação de um meio para que miríades [sic] de pessoas que nunca entraram em nenhuma igreja, nem sequer gostariam de fazê-lo, pudessem ouvir aquela palavra na qual encontrariam o poder de Deus para a salvação.
O incentivador de Wesley para a pregação a céu aberto foi George Whitefield. A princípio, Wesley achou aquele um “estranho modo de pregar”.[9] John e Charles chegavam a considerar um sacrilégio alguém converter-se fora do contexto de um culto ralizado dentro de uma igreja.
Embora continuasse a pregar em algumas igrejas paroquiais, assim como na capela da prisão de Newgate e no asilo de Lawford’s Gate, Wesley passou a empenhar-se no exercício da pregação ao ar livre. “Qualquer lugar aberto era adequado, desde que o povo pudesse se reunir e o pregador pudesse ser ouvido.”[10] Sua intenção era ir aonde o povo estivesse. Assim, logo descobriu os cemitérios, ao lado de igrejas que serviam de concha acústica; as praças do mercado que funcionavam como anfiteatros rodeados de prédios; e mesmo algumas árvores cuja forma servia para amplificar o som; também as escavações de minas, muito apropriadas para acomodar grandes auditórios. Como explicara a John Smith, ele fez mais em três dias pregando junto à tumba do seu pai em Epworth do que pregando por três anos em seu púlpito.
Os detalhes tecnológicos
Wesley tornou-se fascinado pela técnica (e pela “tecnologia”) da pregação ao ar livre. Ele sempre se colocava acima da multidão, fosse subindo em uma cadeira ou em um túmulo. Ele geralmente usava um púlpito portátil feito de madeira. Ele procurava lugares nos quais pudesse falar para um grande número de pessoas e ser ouvido.
Com essa prática, Wesley conseguia pregar para um número admirável de pessoas (segundo seu registro, no primeiro mês de sua experiência de pregar no campo, ele havia atingido 47.500 pessoas – nos meses seguintes, esse número cresceu ainda mais). Entretanto, se compararmos o número de pessoas que realmente eram arroladas nas sociedades, podemos concluir que tal experiência homilética campal não produzia tantos resultados assim. De acordo com Heitzenrater, “na maioria das vezes em que as pessoas receberam a remissão dos pecados ou foram confortadas, isso aconteceu nas pequenas reuniões de grupos, não nos grandes cultos ao ar livre”.[11]
Assim, em 1763, depois de ter se desiludido com a possibilidade de poder se dedicar exclusivamente à pregação ao ar livre sem a preocupação de formar sociedades, concluiu que “pregar como um apóstolo, sem reunir aqueles que foram despertados e treiná-los nos caminhos de Deus, é como entregar crianças nas mãos de assassinos”. A pregação sem formação de sociedades, sem disciplina nem ordem ou conexão resultou em que “nove em dez daqueles que haviam sido despertados estejam agora mais adormecidos do que nunca” (Journal and Diaries IV – Works, 21:424 – 25 de agosto, 1763).
3. Quando e com que freqüência pregar?
As pregações diárias, semanais e itinerantes
A pregação metodista mais notável, por sua singularidade, era aquela que acontecia diariamente às 5 horas da manhã, antes do povo ir para o trabalho. Wesley dizia que a pregação da manhã fazia bem para o corpo e para a alma. Nisso Wesley foi rigorosamente pontual.
Quanto ao tempo da pregação, Wesley não foi tão fiel aos seus preceitos assim. A regra estabelecida nas Minutes era: “certifique-se de começar e terminar precisamente no tempo estipulado”, isto é, no intervalo de uma hora. Entretanto, em muitas ocasiões, Wesley quebrou suas próprias regras. Há vários relatos seus dando-nos conta de que algumas vezes ele ultrapassou o tempo em uma, duas ou mesmo três horas. Isto não nos deixa dúvidas de que, no coração de Wesley, as regras estavam em segundo plano em relação à “ação do Espírito”, pelo menos neste caso.[12]
Também quanto à freqüência com que se deve pregar, Wesley não se enquadra em seus próprios princípios. A regra determinava que os pregadores não deveriam pregar mais do que duas vezes por dia durante a semana e três vezes nos domingos. Ele chegou a criticar duramente aqueles que pregavam três vezes, porque estariam comprometendo o bem estar físico e mental, tanto do pregador quanto dos ouvintes. “Prega tanto quanto puderes, mas não mais do que puderes”, escreveu ele a Telford em 1775. Não obstante, por seus diários, sabemos que não foram raras as vezes em que ele mesmo pregou quatro ou cinco vezes num único dia. Segundo Charles W. Clay, na introdução aos Trechos do Diário de João Wesley, Wesley teria pregado mais de 42.000 sermões, tendo viajado mais de 400.000 quilômetros a pé, a cavalo, de carruagem e de navio.[13] Felizmente, para Wesley, ele gozava de boa saúde e de um físico resistente, apto a enfrentar as intempéries próprias das suas árduas jornadas.
4. O que pregar?
Temas recorrentes
Em vários lugares Wesley define a missão do metodismo como sendo prioritariamente “espalhar santidade”. Ele sintetiza as principais doutrinas do movimento numa tríplice relação que considera conter todo o restante: arrependimento, fé, e santidade – o primeiro, arrependimento, é como o pórtico da religião; a segunda, a fé, é como a porta; e a terceira, a santidade, é a própria religião. A isto, John Wesley chama de “as grandes doutrinas bíblicas”.[14]
Os chamados sermões evangelisticos (gospel sermons), muito populares no seu tempo, não eram bem vistos nem bem-vindos entre os metodistas. Wesley considerava esse tipo de pregação como sendo “uma rapsódia desconectada de palavras sem significado”.
Em seus “Pensamentos sobre os ministros do evangelho”, Wesley define quem são os verdadeiros pregadores do evangelho: Não basta falar dos decretos eternos – uma crítica aos calvinistas – para que alguém tenha o direito ao título de ministro do evangelho; também não basta falar apaixonadamente sobre a justiça e o sangue de Cristo, se não proclama o dever do crente ao mesmo tempo que os sofrimentos de Cristo; não é ministro verdadeiro qualquer que trate acerca das promessas de Deus sem referir-se ao terror da lei, à ira de Deus contra a impiedade e a injustiça dos homens – “estes são traficantes de promessas não são ministros do evangelho”; tampouco é ministro qualquer que pregue a justificação pela fé, se não for além e insistir também na santificação, sobretudo na produção dos frutos da fé, na santidade universal – se não declarar todo o conselho de Deus, não é um ministro do evangelho; então,
quem é um ministro do evangelho em sentido completo e bíblico da palavra? Aquele, e unicamente aquele, de qualquer denominação, que anuncia todo o conselho de Deus, que prega todo o evangelho, incluindo a justificação e a santificação, como meios para se chegar à glória. Aquele que não separa o que Deus uniu, senão que anuncia tanto a Cristo que morreu por nós, como a Cristo que vive em nós. Aquele que constantemente aplica estas verdades ao coração dos ouvintes, estando disposto a dar-se e a ser consumido por eles, tendo a mente de Cristo e seguindo seus passos sem desviar-se. Aquele, e só aquele, pode ser chamado verdadeiramente um ministro do evangelho.[15]
Textos preferidos
Embora afirmasse que o verdadeiro ministro deveria pregar todo o conteúdo do evangelho, Wesley tinha os seus textos preferidos, aos quais recorria reiteradas vezes (por exemplo: 2Co 8.9; Is 55.7; Ef 2.8; Hb 12.28). O texto de Efésios 2.8 foi utilizado 34 vezes nas pregações entre o ano 1749 – 54 (cinco anos).
A linguagem dos seus sermões era profundamente influenciada pelo texto bíblico. De fato,
o universo que serve de fonte básica para seu vocabulário, imaginário, e mesmo de fonte de ilustração, é o mundo bíblico: ele representa a matriz da sua cuidadosa abordagem dos materiais oriundos de outras fontes.[16]
Wesley recomendava aos pregadores que escolhessem textos fáceis para pregar e que permanecessem no texto escolhido. Esta seria outra regra que Wesley nem sempre teria seguido. No sermão “Quase Cristão” (“The Almost Christian”), ele se desvia do texto, se não o torce completamente.[17]
Sermões repetidos
Havia uma idéia corrente, na época, de que os velhos sermões deviam ser queimados a cada sete anos. Wesley considerava essa uma péssima idéia. Ele dizia que seria impossível fazer melhor agora certos sermões escritos há vinte ou trinta anos. Sabe-se que Wesley pregou sobre Marcos 1.15 (“O reino de Deus está próximo, arrependei-vos e crede no evangelho”) pelo menos 190 vezes. De fato, antes de serem escritos em versão definitiva e publicados, seus sermões eram pregados inúmeras vezes, corrigidos, revisados, ampliados até que estivessem em um formato adequado para ser impresso. Ao que parece, como Whitefield[18], Wesley tinha consciência de que a linguagem oral era diferente da escrita e que, para se obter o mesmo efeito, elas precisavam ser arranjadas diferentemente.
5. Como pregar?
A preocupação com a formação do pregador (quem está apto?)
Em “Um Discurso aos Clérigos”, Wesley trata da questão “Que classe de homens [pregadores] devemos ser?”. Como provedores da Igreja de Deus, com relação aos dons, os ministros devem ter, (1) primeiramente, um bom entendimento, uma clara apreensão, um juízo sólido e uma capacidade de raciocinar com certa precisão; (2) em segundo lugar, tenha vivacidade e facilidade de pensamento; e (3), em terceiro lugar, ter uma boa memória. Com relação aos conhecimentos adquiridos, ter um bom cabedal de conhecimentos: (1) primeiro de seu próprio ofício, da grande responsabilidade que recebeu e da importante tarefa para a qual foi chamado – isto é, consciência a respeito do que consiste sua tarefa; (2) conhecimento das Escrituras, o significado literal de cada palavra, versículo e capítulo e ser capaz de deduzir os corolários apropriados, especulativos e práticos de cada texto para resolver as dificuldades que surjam e para responder às objeções que possam existir, e fazer aplicação adequada aos ouvintes; (3) em terceiro lugar, ter conhecimento das línguas originais para poder compreender as passagens mais controvertidas; (4) em quarto lugar, ter conhecimento da história profana: os costumes antigos, a cronologia e a geografia; (5) em quinto lugar, ter algum conhecimento das ciências principalmente a lógica, a arte do bom sentido, e compreender as coisas corretamente, julgar com a verdade a raciocinar de forma convincente, bem como ter uma ligeira familiaridade com a metafísica, a filosofia natural, a geometria; (6) em sexto lugar, ter conhecimento dos Pais da Igreja, dos mais autênticos comentaristas das Escrituras, especialmente dos que escreveram antes do Concílio de Nicéia, mas também os que seguiram: São Crisóstomo, Basílio, Jerônimo, Agostinho e, sobre tudo, o homem de coração quebrantado, Efrem o Sírio; (7) em sétimo lugar, o conhecimento do mundo, um conhecimento dos humanos: suas máximas, temperamentos e costumes, tal e qual se apresentam na vida real; (8) em oitavo lugar, a prudência, que considera todas as circunstâncias de alguma coisa (quem, que, onde, com que meios, por quê, como, quando); (9) em nono lugar, o clérigo deve ter bons modos, comportamento e conduta adequada: a cortesia de um cavalheiro unida à de uma pessoa bem educada, uma voz clara, forte e musical, eloqüência tanto na pronúncia quanto nas atitudes. Aqueles que se entregam com entusiasmo a seu trabalho em relação a estes dons, muitos dos quais não se podem alcançar sem um considerável esforço, contam com a promessa da ajuda daquele que é a fonte de todo o conhecimento.
A preocupação com a forma da pregação
Seu estilo é absolutamente lógico. O arranjo do seu material discursivo obedece a um plano homilético rigoroso, com proposições claras e argumentação conseqüente, coerente, exaustiva… (Apenas a título de exemplo, recomendamos a observação do Sermão 4 ).
A preocupação com a elocução da pregação
Sobre a qualidade da voz e o uso dos gestos na pregação, a pesquisa de Heitzenrater nos oferece importantes elementos de para análise. Wesley procurava falar justamente, compreensivelmente e claramente. “Eu preparo verdades simples para o povo simples”.
Clareza é particularmente necessária […] porque estamos instruindo pessoas de pouco entendimento […]. Deveríamos usar constantemente as mais comuns, as menores e as palavras mais fáceis que nossa linguagem possa oferecer (desde que sejam puras e apropriadas).[19]
Heitzenrater comenta ainda que Wesley se opunha à oratória rebuscada e floreada tão comum nos púlpitos ingleses; bem como às especulações filosóficas e às palavras e termos técnicos difíceis, não obstante utilizasse freqüentemente citações em latim, para não falar do hebraico e do grego abundantes em seus sermões.
Quanto à voz, Wesley teria recomendo a John King, no ano de 1775: “nunca fale acima do volume natural da sua voz”. Wesley, portanto, condenava a pregação gritada: “fale com todo seu coração, mas com voz moderada”.
John Hampson, o primeiro biógrafo de Wesley, escreveu: “a maneira de Wesley era graciosa e acessível – sua voz não era alta, mas clara e natural; seu estilo simples, perspicaz, e admiravelmente adaptado à capacidade dos seus ouvintes”. De qualquer forma, em termos de voz e de locução,
Wesley não era um pregador da mesma categoria de um Whitefield, que podia impressionar as maiores multidões e, segundo o ator Garrick, podia encharcar seus ouvintes de lágrimas apenas com sua pronúncia da palavra “Mesopotâmia”.[20]
Quanto aos gestos, recomendava: “Evite palhaçadas. Seja Cortez com todos”; “cuidado com qualquer exagero ou afetação, mesmo nos gestos e na pronúncia”. Sobre pronúncia e gestos, Wesley chegou a escrever um panfleto, no qual recomendava que não se devia abrir os braços mais do que a distância de um pé do outro. Não é de se admirar, portanto, que um observador da pregação de Wesley em Lincolnshire tivesse registrado: “Há tão pouco esforço no pregador que, a não ser por algum ocasional levantamento da sua mão direita, ele parecia ser uma estátua falante”.[21]
Os pregadores deveriam, ainda, ser não apenas “modelos de limpeza” mas também “modelos de diligência”: Wesley recomenda que cortem o cabelo, tirem os piolhos, curem as sarnas […] Outras recomendações se seguem…[22]
Seja como for, para Charles, Wesley teria conseguido “juntar o que estivera por tanto tempo separado: conhecimento e piedade”. Reitzenrater relata que o professor J. H Liden, depois de ter ouvido Wesley pregar exclamou: “Ele tem a aparência do pior dos sacerdotes suecos, mas ensina como um bispo […]. Ele é a personificação da piedade, e parece para mim como uma representação viva do amoroso Apóstolo João”.[23]
Conclusão
Que contribuições a prática homilética de Wesley pode dar para a pregação do evangelho no contexto da América Latina atual? Talvez possamos arriscar aproximações entre os desafios enfrentados há três séculos e os que enfrentamos hoje diante das contradições próprias da tarefa homilética:
A formação (cultura geral) do pregador/a e o número crescente de vocações para o ministério pastoral
Na América Latina observamos o crescimento do número de vocações para o ministério pastoral. Já não padecemos da falta de obreiros, como em outras épocas. Que implicações têm isso para o processo de admissão à ordem? Justifica-se, ainda, a ordenação de pregadores com formação leiga? Qual seria seu papel, diante de um quadro cada vez maior de pastores academicamente capacitados?
A complexidade da comunicação com destinatários tão diversificados e o papel das mulheres que, sendo maioria, são discriminadas e submetidas como minoria
Na América Latina, a membresia das igrejas metodistas é composta majoritariamente por mulheres. O reconhecimento do seu ministério, clerical ou laico, bem como sua aceitação, faz parte do amadurecimento de um processo que teve início há 300 anos, com os primeiros metodistas.[24]
A agenda religiosa, social e política, imposta por uma cultura globalizada
Quem seriam, hoje, na América Latina, os que mais precisam da atenção e da pregação metodista? Aqueles e aquelas, vítimas da violência e do tráfico, da miséria e da fome, da discriminação e do preconceito, do desemprego e da angústia, da enfermidade e da dor…?
As possibilidades e contradições das novas tecnologias bem como o processo de mercantilização da fé e do comércio de bens simbólicos frente à essência metodista do viver a graça.
A experiência acústica do nosso tempo passa pelo avanço tecnológico dos Meios de Comunicação de Massa. Como podemos atualizar a prática de Wesley e levar a graça aos povos da América Latina dominados pelos Meios a serviço do lucro e do mercado?
A poluição temática, o lixo teológico, a superficialidade e a falta de qualidade das informações e das prédicas pronunciadas dos púlpitos eclesiais e virtuais, transmitidas por toda essa aldeia global.
A necessidade da sistematização da produção homilética que demonstre compromisso com as futuras gerações
Embora a pregação tenha um papel proeminente no contexto eclesial latino-americano, pouco se tem escrito e produzido a respeito. Faltam análises criteriosas, faltam pesquisadores que se empenhem na compreensão, e interpretação do fenômeno homilético contemporâneo.
Estas questões, entre outras, continuam a nos desafiar. Pelo menos podemos pensar que temos pela frente outros trezentos anos para encontrar as respostas (ou reformular as perguntas).
Referências bibliográficas
Chilcot, Paul Wesley. John Wesley and the Women Preachers of early Methodism. Londres: The American Theological Library Association and the Sacarecrow Press, Inc. 1991.
Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles and practice of preaching. Lectures on Several Occasions, n. 1, Dallas: Center for Methodist Studies at Bridwell Library, Perkins School of Theology, 1997. p. 25 – 51.
______. Wesley e o Povo Chamado Metodista. São Bernardo do Campo: Editeo; Rio de Janeiro: Bennett, 1996.
Obras de Wesley, Tomo IX, Espiritualidade e himnos; Notas al Nuevo Testamento: primera parte. Franklin: Providence House Publishers, 1998.
Pattison, T. Harwood. The History of Crhistian Preaching. Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1903.
Wesley, john. Trechos do diário de João Wesley. Col. Paul Eugene Buyers. São Paulo: Junta Geral de Educação Cristã da Igreja Metodista do Brasil, 1965.
[1] Estudo apresentado em setembro 2003 durante a Semana da Atualização Teológica da Faculdade de Teologia da Universidade Metodista de São Paulo, Umesp.
[2] Doutor em Ciências da Religião, porofessor de Homilética no Curso de Teologia da Universidade Metodsita de São Paulo.
[3] Cf. Luke Tyerman, The Life and Times of the Rev. John Wesley, 2 vols. (London: Hodder and Stoughton, 1870 – 71), 2:71. Apud Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles and practice of preaching. Lectures on Several Occasions, n. 1, Dallas: Center for Methodist Studies at Bridwell Library, Perkins School of Theology, 1997. p. 25 – 51.
[4] Heitzenrater. Richard P. Wesley e o Povo Chamado Metodista. São Bernardo do Campo: Editeo; Rio de Janeiro: Bennett, 1996. p. 182ss.
[5] Ibidem, p. 113ss.
[6] Ibidem, p. 235.
[7] Cf. Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles and practice of preaching. Lectures on Several Occasions, n. 1, Dallas: Center for Methodist Studies at Bridwell Library, Perkins School of Theology, 1997. p. 29.
[8] Ibidem.
[9] Heitzenrater, Richard P. Wesley e o povo chamado metodista. p. 99.
[10] Idem, p. 99.
[11] Ibidem, p. 100.
[12] Cf. Heitzenrater, Richar, P. Principles…, p. 37
[13] Cf. Apresentação de Trechos do diário de João Wesley. São Paulo: Junta Geral de Educação Cristã da Igreja Metodista do Brasil, 1965. p. 9 – 10.
[14] Ibidem, p. 41 – 42,
[15] Cf. Obras de Wesley, Tomo IX, Espiritualidade e himnos; Notas al Nuevo Testamento: primera parte. Franklin: Providence House Publishers, 1998., p. 191 – 193 (trad. nossa).
[16] Cf. Heitzenrater, Richard P. Principles…, p. 47.
[17] Idem, p. 48.
[18] Sobre a pregação de Whitefield (1714 – 1770), ver PATTISON, T. Harwooe. The History of Crhistian Preaching. Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1903. p. 264 – 270.
[19] Telford, Letters, apud Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles…, p. 38 (trad. nossa).
[20] Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles, p. 40.
[21] Ibidem.
[22] Cf. Heitzenrater, Richard P. Wesley e o povo chamado metodista. p. 237.
[23] Heitzenrater, Richard P. John Wesley’s principles…, p. 41 (trad. nossa).
[24] A esse respeito, sugerimos a leitura de Chilcot, Paul Wesley. John Wesley and the Women Preachers of early Methodism. Londres: The American Theological Library Association and the Sacarecrow Press, Inc. 1991.
A pregação do Evangelho é tanto mais eficaz quanto melhor for a comunicação da Igreja. Comunicação é mais do que discurso, pois se dá no nível verbal e no nível não-verbal. A Igreja evangeliza não somente pelo que ela fala, mas também (ou principalmente) pelo que ela demonstra. Dizem os estudiosos que mais de dois terços da área cerebral humana é destinada ao processamento de informações visuais. Assim, cada vez mais, fica evidente a importância da comunicação visual. E a combinação das cores é um importante elemento no estímulo à percepção visual humana.
Arte: Juliana Mesquita
